К истории женского духовного образования

Сегодня в Москве существуют несколько высших богословских учебных заведений, в которых могут учиться женщины. При многих семинариях созданы регентские курсы. Женщины преподают в воскресных школах и на просветительских курсах. Можно ли считать это явление новым для России? Как обстояло дело с женским духовным образованием в дореволюционной России? Какие возможности имели женщины, оканчивавшие «церковно-ориентированные» учебные заведения?

Обосновывая необходимость учреждения Священным Синодом Высших женских богословских курсов, протоиерей Иоанн Восторгов в 1910 году писал: «Давно появились и окрепли такие служения в жизни, которые требуют участия... женщин: учительницы, воспитательницы, начальницы женских училищ всякого рода, — не говоря уж о семье, где мать, сестра, воспитательница должна теперь, при господстве всяких отрицаний и всех видов скепсиса, охватывающих молодежь, быть во всеоружии богословско-философских знаний».

Первые училища для «девиц духовного звания» появились еще в 1840-х годах. Они содержались на средства Духовно-учебного комитета Священного Синода, и их сотрудники считались находящимися на государственной службе. Однако число обучавшихся в этих училищах дочерей духовенства, преимущественно сирот, было незначительно. К 1860 году существовало четыре «училища девиц духовного звания» (Царскосельское, Ярославское, Казанское, Иркутское), в которых обучалось в общей сложности 279 человек. К 1866 году таких училищ было уже 11, в них обучалось 594 воспитанницы.

Стремительный рост женских духовных учебных заведений начался в период Великих реформ в России, повлекших за собой значительные изменения в социальной структуре общества. Проводимые реформы по разрушению сословной замкнутости духовенства отразились и на дочерях духовенства. В 1867 году Священным Синодом была запрещена епархиальная практика, позволявшая решить проблему обеспечения девочек-сирот путем зачисления священно-церковнослужительских мест «за дочерьми или родственницами занимавших сих места лиц, с правом определения на эти вакансии тех кандидатов, которые вступят в брак с такими девицами». В это время в епархиях  начинают открываться женские епархиальные училища, создаваемые по инициативе местного духовенства, которое, «глубоко осознавая потребность в образовании своих детей женского пола», активно занималось их открытием и благоустройством. Следует отметить, что эти епархиальные училища никогда не были исключительно сословными и туда принимались девушки любого происхождения. К 1866 году в 37 епархиях существовало 39 местных училищ, 3 частных и 14 приютов при монастырях для призрения дочерей служителей церкви. Эти училища находились в управлении епархиальных архиереев и содержались на епархиальные средства.

 Число женских епархиальных училищ продолжало расти, но отсутствие единых стандартов образовательных программ, зависимость от благотворительных взносов и от расположения епархиального архиерея делали их существование крайне неустойчивым.

По инициативе обер-прокурора Священного Синода Д.А. Толстого Учебным комитетом был разработан общий устав для женских епархиальных училищ, который был утвержден 28 сентября 1868 года. Предложенный учебный план соответствовал программе женских училищ Министерства народного просвещения и включал, кроме общеобразовательных и некоторых богословских предметов (Закона Божьего и церковной истории, славянского языка, церковного пения), курс педагогики.

В задачи нового устава входило и предоставление возможностей для дальнейшего обеспечения выпускниц епархиальных училищ. Если раньше устроители духовных училищ считали главной задачей обеспечить своих выпускниц замужеством, то теперь выпускницы получили право на «звание домашних учительниц тех предметов, в коих они оказали хорошие успехи, без особого на это звание испытания». В последующие годы это право получили и выпускницы училищ девиц духовного звания. «Присвоение этого преимущества воспитывающимся в женских училищах духовного ведомства дочерям духовенства, при бедности большинства в этом сословии, имеет весьма важное значение, — облегчая им возможность приобретать себе средства к жизни занятиями обучением детей, домашним и школьным», — отмечалось в отчете обер-прокурора Синода.

К 1879 году существовало 29 преобразованных епархиальных училищ, в которых обучались 5871 чел.; в 11 училищах девиц духовного звания обучались 1006 чел. В 1905 году было уже 57 епархиальных училищ, в них обучались 19995 чел., а в 11 училищах девиц духовного звания обучались 1814 чел.

Существование епархиальных женских училищ было связано с большими сложностями, среди которых можно отметить острую нехватку материального обеспечения, ограниченность платы за обучение из-за нищеты епархиального духовенства, неудачи при попытке привлечения женских монастырей к делу обучения и обеспечения дочерей духовенства, настороженность земских учреждений к «епархиалкам» и предпочтение ими при взятии на работу выпускниц училищ Министерства народного просвещения. Важным недостатком женских епархиальных училищ было и то, что доступ в высшие учебные заведения для «епархиалок» был закрыт вплоть до Поместного Собора 1917–1918 годов. Тем не менее, выпускницы епархиальных училищ начинают активную деятельность в стране, стремятся к получению высшего образования, преподают в земских и церковно-приходских школах, участвуют в народническом движении. Особый вклад они внесли в развитие церковно-приходских школ. Митрополит Московский Макарий объяснял преимущество женщин-учительниц тем, что «учителя (мужчины — Н.Д.) не мoгут дoлгo заниматься в oднoй шкoле и пеpевoдятся с места на местo, ища бoльшегo oклада жалoвания, а учительницы частo дoвoльствуются и малым и пpoсиживают пoдoлгу на oднoм месте, а этo oчень важнo и для шкoлы, и для ученикoв, и даже для населения».

О том, какое внимание духовное ведомство уделяло деятельности «епархиалок», свидетельствует тот факт, что в отчетах обер-прокурора Священного Синода с начала ХХ века ежегодно дается информация о том, сколько выпускниц училищ духовного ведомства заняты преподаванием в приходских школах, в школах Министерства народного просвещения и сколько продолжили свое образование.

Духовное сословие дало несколько поколений женщин, трудившихся на ниве народного образования. Выпускницы духовных училищ отправлялись в самые глухие места, в которые отказывались ехать мужчины, получали мизерную зарплату и в буквальном смысле «жизнь свою клали» на образование и оказание необходимой помощи местному населению. Масштабы их деятельности трудно оценить. Нельзя забывать и о тех «епархиалках», которые вышли замуж за священнослужителей и занялись образовательной и врачебной деятельностью в приходе.

Помимо заведений для дочерей духовенства в России появились женские гимназии, в 1897 году открылся Петербургский женский мединститут, в 1903 — Петербургский женский педагогический институт, Высшие женские курсы. Шла борьба за предоставление женщинам возможности обучаться в университетах. Однако женское движение и женское образование в России по большей части пошли не по религиозному пути. При этом не обошлись и без крайностей: русские нигилистки, отрицавшие веру, семью, брак, хорошо известны по художественной литературе. Осознавая эту проблему, многие церковные деятели пытались противопоставить верующих, христиански образованных женщин антирелигиозно настроенным активисткам женского движения, рассматривая их как важную силу для «просвещения народа на исконных православно-русских началах в начальных народных школах».

Задачи внутренней миссии требовали решения вопроса о богословском образовании женщин. Попытки создания разного рода богословских курсов для женщин делались уже в 80-е годы XIX века. В 1910 году открылись женские богословские курсы — одновременно в Москве и Казани. В том же году в Москве возникли женские богословские курсы, основанные «Союзом христианских матерей» под председательством графини З.В. Коновницыной при «Обществе содействия религиозно-нравственному и патриотическому воспитанию детей». «В задачи курсов входило сообщать образованным женщинам научное изложение веро- и нравоучения христианской педагогики в применении к обучению детей дошкольного и школьного возраста и преподаванию их народу в народных и иных школах, посредством чтений».

Протоиерей Иоанн Восторгов, который принимал активное участие в открытии этих курсов, объяснял необходимость серьезного отношения к женскому религиозному образованию несколькими причинами. Одна из них — это проблема незамужних девушек. «Жизнь... oставляет мнoжествo девушек вне семьи и замужества. Пpежде такoе явление pазpешалoсь женскими мoнастыpями, и дoныне для мнoжества не нашедших замужества девушек и вдoв, oсoбливo в сpеде пpoстoгo наpoда, мoнастыpь служит путем здopoвoй в нpавственнoм oтнoшении и oсмысленнoй жизни... Ho мoнастыpи не всем желанны и дoступны, да и стpoй их, нужнo сoзнаться, частo такoв, чтo oбpазoваннoй женщине тpуднo там пpилoжить свoи знания в сooтветствующем тpуде». Кроме того, сама потребность женщин в образовании, которую правительство никак не решалось удовлетворить, допустив их в университеты, создавала благоприятные условия для создания богословских учебных заведений для женщин. Отец Иоанн красочно описывает ситуацию, в которой оказываются родители в провинции, когда их дочери по окончании гимназии намерены продолжить образование. Чтобы предотвратить развращающее влияние современной жизни на этих девушек, и необходимо создать курсы, где они могли бы получить вполне православное образование. Причем выпускницам таких курсов предполагалось предоставить право преподавание Закона Божьего во всех низших учебных заведениях. Но у Священного Синода не нашлось средств и желания на открытие подобного учебного заведения, и московские курсы существовали некоторое время на пособия благотворителей.

К 1913 году был разработан проект Женского богословско-педагогического института, который должен был находиться в московском Скорбященском монастыре. Общие курсы включали следующие предметы: Св. Писание Ветхого и Нового Завета, православно-христианское богословие с апологетикой, общая церковная история, русская церковная история, обличение раскола и сектантства, история христианского искусства, логика, психология, философия, педагогика, история педагогических учений, основы естествоведения, гигиена, один из новых языков. Выпускницы института получали «право преподавания во всех средних женских учебных заведениях по тем предметам, методики которых они изучали в институте». Однако из-за начавшейся Первой мировой войны этот проект реализован не был. Лишь в ноябре 1916 года в Скорбященском монастыре удалось ненадолго открыть женские курсы.

На Поместном Соборе 1917– 1918 годов было принято определение о женских учебных заведениях духовного ведомства, которое предполагало введение обязательного семилетнего обучения, причем учебные планы должны были быть согласованы с планами аналогичных мужских заведений духовного ведомства и Министерства народного просвещения (то есть восьмиклассных гимназий).

Однако начавшаяся вскоре революция поставила под угрозу существование самой Церкви и надолго прервала любые попытки получения женщинами богословского образования.